読者です 読者をやめる 読者になる 読者になる

原田雪渓老師

 

 ポイントを申し上げますと、狐が狐に安住するーー狐が狐に本当になりきって、人間なんていうものになりたくない、もう狐で十分だ、狐になって本当に満足をした状態を「仏」といいます。

 その反対に、人間が人間に満足をせずに絶えず何かを求めている。仏になろう、仏になろうとして求めている状態を「野狐」といっております。

 

 自分の現在の結果に安住できていない状態のときは、絶えず何かを求め続けて、

天上、人間、地獄、餓鬼、畜生、修羅というような六道を輪廻して、グルグル、グルグルと廻って、落ち着くときがありません。

 しかし本来は、例えば地獄界の衆生であれ、人間界の衆生であれ、天上界の衆生であれ、それぞれの世界に安住することができなければいけないわけです。

 

 自分の世界に、本当に安心して落ち着いて住むことができない、他の世界の方が美しく見えたり、何か素晴らしい世界のように思ったりして、絶えず他を求め続けているということは、今日のこの公案の「不落因果」、あるいは「不昧因果」といわれるような状態で、落ち着くことができません。

 したがって、修行の要領として、求め心ーー「求心」といいますーーをやめて、結果に安住して生活する、結果に安住して摂心をするということが、どうしても必要になるわけです。

 

 いまこうして坐っていても、どうしても何かしら、もうひとつうまく坐れない・・・・・・それも本当のことです。しかし、「うまく坐れないから、なんとかうまく坐ろう」などという考えを起こされませんように。坐れなければ坐れない、落ち着かなければ落ち着けないままに、そこに安住するように努力をしていただきたいと思います。

 

 今日の公案について、繰り返し申し上ておきますけれでも、狐が狐に安住して、なりきって、他を羨むことがないときを、「仏」といい、人が人に安住できなくて、何かしら仏になろう、仏になろう、あるいは悟りを開こうとか、安心をしようというような状態であるときを「狐」といいます。そのことをよくお考えになって、これからも修行を続けていただきたいと思います。